人間通訊社

時間：1983年11月16日

地點：彰化縣政府大禮堂

六根如賊 虛幻不實

《心經》說「無眼耳鼻舌身意」，並不是說要盲了聾了，才沒有眼耳鼻舌身意，六根健全一樣是「無眼耳鼻舌身意」。因為我們的眼睛常常欺騙自己，眼睛只能從分別意識上來看，只看得到事物的表相、表面，而看不到諸法的真相、空相。

譬如水中的筷子看起來是彎曲的，實際上筷子並無彎曲，而是光影在眼球中造成的折射幻相；又如人坐在火車上看外面的景色，以為是火車在倒退；兩眼看筆直漫長的路，越遠處顯得越狹窄；有時候在強烈的陽光之下曝晒，覺得眼冒金星……這一切都是由分別意識所產生的錯覺。

常聽到有人在爭辯說：「我親眼看到的！」「我親耳聽到的！」我們的六根就像六賊一樣，常常會欺騙了我們，如果我們凡事都從這種虛幻不實的現象來認識的話，便很容易差之毫釐而失之千里了，所以才說「無眼耳鼻舌身意」。如果我們了解「眼耳鼻舌身意」也都是四大所組合的「相狀假」，那麼《心經》上所說的「無」，便是無上般若了。

隨著各人知識的不同，了別意識的不同、業感的不同，對於萬象萬物的認知也就千差萬別了。譬如汙穢的糞便，人們一看避之唯恐不及，但是狗卻把它當作珍餚美味，趨之若鶩。從知識、了別都無法把握到真正的空義，因為「空」不是知識的臆度，「空」更不是了別臆測，「空」要透過精進勇猛的修行才能體證。

一般人聽到「空」就恐懼害怕，以為這個也沒有，那個也沒有，這是因為不能了解真空的妙用，真空中含蘊無限，真空中生長萬有。我們平時所認識的「空」並不是真正的「空」，畢竟真空的境界不但要空去一切有為對待，空去一切差別觀念，甚至連這個「空」也要空去，要空到最後「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村」，證悟到了「空空」，把所有的差別、對待、虛妄的萬法都空除了，「以無所得故」，才能享受到一個大解脫、大自在，空有不二的真實世界。

以同樣的道理來看，科學家能「空」，才能夠把物理上極細微深奧的結構推衍出來，才能分子、原子、電子、中子……等一直不停的分析下去。哲學家能「空」，才不會以先天的主觀來建立絕對的「第一因」，堅持自己的論點而自是非他。

佛教的空觀哲學，必須先摒棄物我表相的種種對待，從大本大源處建立內在圓融高妙的勝義。是化否定為肯定，從出世到入世，變消極為積極，去玄義而重實踐的。唯有這樣，才能轉身踏破虛空，返顧宇宙萬有，而從否定中建設「有」，從肯定中了悟「空」。

四、如何過「空有不二」的生活？

從「有」上體認了「空」義，並且從「空」上建設了「有」之後，接著最重要的是如何調和空有，過著空有不二的圓融生活。

如何過空有不二的生活？簡單地說，就是隨緣而放下，自在而不執著。譬如錢財被人倒閉了，有了空的涵養，「看得破，有得過」，把它當作是前生欠錢，今世還債，或者進一步視為行布施供養，給得起別人，表示自己是個有辦法的人，如此轉念一想，便能心平氣和，快樂過日子。這種空雖然不是佛法的空，但是已經有如此的成效，如果能體證真正畢竟空的境界，其中的自在逍遙更是無法言喻。

對「空」有了體會的人，生病了也不覺得害怕，反而覺得很好。經常小病不斷的人往往比較長壽，而從不生病的健康人一旦病倒了，反而不容易醫治。佛經上說：「修行要帶三分病。」身體患了疾病，平時才知道保健預防，有了病痛更能感受生命的可貴，激發道心努力學佛，因此病痛有時也是學道的逆增上緣。

記得三、四十年前我罹患了關節炎，躺在床上一個月，不能動彈，醫生診斷結果必須鋸去雙腿，當時聽了醫生的宣布，不但沒有絲毫的憂懼，心中反而很坦然：「鋸掉了雙腿也很好，從此以後就不必東奔西跑四處弘法，可以安心在寺中看書寫作，以文字般若來傳揚佛法了。」有了空，連生病都有了法味。

懂得過空有不二生活的人，遭遇逆境也不以為忤，一切的苦難困厄是長養信念、增長悲憫心的助緣。無論是宦途失意的人，或是情場失意的青年男女，生活中有了「空」的法寶，便能轉橫逆為平順，化坎坷為平夷，「退一步想，海闊天空；忍一口氣，風平浪靜」。

空有不二的生活是超越虛妄對待，泯除人我生死，非空非有、亦空亦有的絕對世界。禪宗四祖道信禪師到牛首山拜訪法融禪師，法融禪師道風高遠，隱居於人煙罕至的牛首山，平日只有幾隻猛虎為伴；四祖一看到幾隻齜牙咧嘴的老虎，雙手一張，露出驚懼不已的樣子。法融禪師犀利地勘破四祖說：「你還有這個在呀！」

意思是說：出家人早已放下一切，生死一如，怎麼對五蘊假合的色身還如此在意？說完便呵退猛虎，轉身進入禪室倒茶待客。四祖一看法融禪師進去，便寫了一個「佛」字，放在法融禪師的禪座上；法融正要坐下去，一看是個偌大的「佛」字，吃了一驚，趕快站了起來，四祖抓住機鋒說：

「你還有這個在呀！」

空有不二 超越生死　

空有不二的世界，是「絕生佛之假名、超生死之對待、泯自他之差異」的真理世界。過去有人向智藏禪師請教佛法，不管問什麼問題，禪師總是回答「有」；而這個人以同樣的問題請教徑山禪師的時候，徑山禪師卻一律回答「無」。同樣的問題為什麼有如此互相矛盾的答案？原來徑山禪師所表達的是悟者體證空的境界，在絕對空無的世界是不容許說是非、講人我、論有無，不容許議論任何一物的「空」、「無」的世界；而智藏禪師則站在眾生的立場，有是非、人我、有無的相對世界。

《金剛經》上說：「一切聖賢皆以無為法而有差別。」虛空，本無差異，但是鷹隼在空中展翅一飛數里之遙，而麻雀只有隔枝之距；真空的世界也沒有聖愚的分別，但是依眾生的根器，證悟的境界卻有淺近深遠的不同。這種空有不二的境界不是哲學上的辯論、理論上的分析，必須透過生活中的偉大實踐，及心靈上的不斷提升才能證得，甚至連這「證得」的念頭也要空除，是楚俊禪師所謂「兩頭共截斷，一劍倚天寒」，非空非有、亦空亦有，高峰頂上行的絕對世界。

證悟了「空有不二」的生活是什麼樣的生活呢？是一種以退為進的生活，以無為有的生活，以空為樂的生活，以眾為我的生活。證悟「空有不二」的生活是一種灑脫自在、放曠逍遙的生活。我們從日本一休和尚晒藏經的故事，可以得到一些啟示：

有一天，天氣晴和，比叡山上寺院的大眾，忙著將藏經拿出來曝晒，只有一休禪師袒胸露肚，悠閒地躺在草坪上晒太陽。管理藏經樓的藏主看不過去，上前大喝一聲：「一休！大夥兒在忙，你卻在偷懶呀！」

「沒有啊！我正在晒藏經呀！你們晒的藏經是死的，會生蟲，不會活動；我晒的是活的，是會說法、會作務、會吃飯的藏經。」

對一休禪師來說，三藏十二部不是汗牛充棟的典籍經帙，而是含蘊於自性中的無上般若智慧，沒有了我的存在，也沒有了經典的存在，我即物，物即我。在覺悟者的眼中，一切經典不外是為我的清淨佛性所做的詮釋，任何的文字般若，無非是為顯發實相般若的方便。「空有不二」的世界，就如同《維摩經》中菩薩身上不著華，照見諸法虛妄的無執世界；「空有不二」的世界好比《金剛經》中「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，捨離一切假相的無著世界；「空有不二」的世界是有而不有、空亦不空，究竟快樂的世界。